Delphine
Chapuis
Les sense data jouent-ils un rôle dans la connaissance ?
Quel est le rôle
et la place des données des sens par rapport à la connaissance ? Nous
tenterons d’examiner cette question en prenant comme point d’appui la pensée
de Schlick. Plus précisément, nous partirons de la critique que le philosophe
viennois adresse à l’idée russellienne de connaissance par contact direct (knowledge
by acquaintance). Il apparaîtra que Schlick considère que les données des
sens ne constituent pas en elles-mêmes l’objet d’un type de connaissance spécifique.
Le contenu de notre expérience est indicible en tant que tel, et c’est la
raison pour laquelle les données des sens ne peuvent entrer dans le registre
par définition énonciatif de la connaissance. Nous verrons alors que l’un
des enjeux de la critique de la connaissance par contact direct, ou connaissance
intuitive, est le rejet de l’opposition métaphysique entre réalisme et idéalisme :
refuser que les données des sens constituent en tant que telles des objets de
connaissance est lié à la défense de ce que Schlick nomme un réalisme
empirique. Mais si les données des sens n’appartiennent pas au registre
cognitif à proprement parler, elles ne sont pas moins essentielles pour la
connaissance, et ce du point de vue du sens comme de celui de la vérité des énoncés
cognitifs. C’est là ce que nous examinerons en dernier lieu, mettant cette idée
à l’épreuve de la critique que lui oppose Neurath.
I – L’intuition n’est pas une connaissance
a. Les sense-data ne
constituent pas l’objet d’un genre spécifique de connaissance
Revenons tout
d’abord brièvement sur l'idée russellienne de connaissance par contact
direct. Russell oppose, dans les Problèmes
de Philosophie, l'idée de connaissance par description à celle de
connaissance par contact direct (by acquaintance). Ces deux connaissances
constituent deux genres logiquement distincts. « Nous dirons que nous
avons l'expérience directe (acquaintance) d'une chose, quand elle est là
directement devant nous, que nous en avons conscience, sans l'intermédiaire
d'aucun processus d'inférence ou de quelque connaissance de vérité que ce
soit » (Russell, Problèmes de
philosophie, Paris, 1989, p. 69). La connaissance par contact direct se
caractérise par la réceptivité de l’esprit, et par le caractère de donné
de ses objets. Elle se situe de ce fait en deçà de la problématique du vrai
et du faux ; elle réside dans la pure présence à moi de l’objet.
Russell affirme en effet : « La connaissance des choses, quand elle
est du genre que nous nommerons connaissance par expérience directe (by
acquaintance), est essentiellement plus simple que la connaissance des vérités,
et logiquement indépendante d'elle » (Russell, ibid., p.69). On se situe
sur le registre d'un donné pur de toute élaboration rationnelle, qui se livre
tout entier dans le présent de l’expérience, et c’est en cela que réside
le caractère fondamental de ce type de connaissance.
La connaissance par
contact direct se fonde (nous laissons ici volontairement de côté la
connaissance des universaux) sur les données des sens, sur ce que les sens nous
donnent à voir, entendre, toucher... « Appelons « sense-data »
ces choses immédiatement connues dans la sensation : couleurs, sons,
odeurs, les différentes duretés, rugosités, etc. Et appelons « sensation »
l’expérience d’être immédiatement conscient de ces choses. » (Russell,
ibid., p. 33-34). Ainsi, lorsque je perçois la couleur spécifique d’un objet
donné : la table devant moi pour reprendre l’exemple de Russell, j’ai
une connaissance immédiate de cette couleur. La présence à moi par le sens de
la vue de la couleur particulière constitue en elle-même une connaissance à
part entière. Par conséquent, si l’expérience sensible est assimilée à
une forme de connaissance, le sense datum, le donné sensible, constitue pour sa
part l’objet de ce type de connaissance particulier.
Schlick
partagerait sans doute la caractérisation de l’expérience défendue par
Russell : il défend également pour sa part l’idée que l’intuition
est pure passivité, pure réceptivité de l’esprit à l’objet qui lui est
donné dans l’expérience. Ainsi, l’un de ses exemples favoris d’intuition
est l’expérience du bleu du ciel, expérience au cours de laquelle je me
perds totalement dans la perception du bleu. Mais l’analogie entre
ces deux penseurs s’arrête là. En particulier, Schlick rejette avec force et
détermination l’idée selon laquelle il est possible de parler de
connaissance intuitive : on retrouve un tel rejet tout au long de la pensée
de Schlick, et ce dès l’article de 1913 : « Y a-t-il une
connaissance intuitive ? » (voir note 1). Il faut toutefois préciser
que la pensée de Russell n’est pas l’objet privilégié de la critique de
Schlick. Schlick ne s’oppose explicitement à Russell que dans le texte de
1932 intitulé « Forme et Contenu ». Ce sont plutôt les pensées
d’auteurs comme Husserl ou Bergson que vise Schlick de façon spécifique et répétée ;
et ce parce que ces auteurs font de la saisie
directe de l’objet par la conscience dans l’intuition un mode de
connaissance spécifique. C’est précisément l’idée que l’intuition
consiste en un acte de l’esprit qui
est la cible principale de Schlick lorsqu’il critique la connaissance
intuitive.
Or, sur ce
point, il s’accorde comme on l’a vu à la conception de Russell selon
laquelle l’esprit est passif dans l’intuition. On pourrait alors être tenté
de considérer que l’opposition de Schlick à Russell sur l’idée de
connaissance intuitive se réduit à une simple question terminologique, sans
relever de divergences de pensée profondes. Cette citation de Schlick semble
nous orienter dans ce sens. « Bertrand Russell distingue la
"connaissance par contact direct" (knowledge by acquaintance) de la
"connaissance par description". Mais
pourquoi au juste appeler la première une "connaissance" ?
L’expression "contact direct" (acquaintance) toute seule me semble
suffire ; et nous pouvons alors mettre l’accent sur la distinction entre
"contact direct" et "connaissance".
Il n’y a aucune similitude de signification entre ces deux termes. »
(Forme et contenu, 2ème partie). Une telle interprétation pourrait
être tentante, mais elle ne permet pas de saisir la critique schlickéenne dans
toute sa portée. Critiquer l’idée de connaissance intuitive ne revient pas
pour Schlick à une simple question terminologique, dans la mesure où, comme on
va le voir, l’acceptation ou non de l’idée selon laquelle le donné
sensible constitue une connaissance à part entière a des conséquences en ce
qui concerne la connaissance d’objets non empiriques, et donc eu égard à la
querelle métaphysique qui oppose les partisans du réalisme aux tenants de
l’idéalisme.
b. Connaître un fait c’est en connaître la structure
Avant
d’examiner cette question, penchons-nous avec plus d’attention sur la
conception de la connaissance que défend Schlick. Il est remarquable que la
connaissance s’oppose pour Schlick en tout point avec l’idée de
connaissance intuitive. Tout d’abord, toute connaissance suppose en son
fondement un acte de reconnaissance (et se distingue donc de la passivité de
l’intuition). Connaître un objet c’est le reconnaître comme tel ou tel.
Par là, Schlick ne prétend indiquer rien d’autre que le fait que connaître
implique de pouvoir intégrer l’objet connu au sein d’un système :
celui de la connaissance ; et plus précisément du langage de la
connaissance. Reconnaître un objet comme tel ou tel, reconnaître qu’il
entretient des relations déterminées avec les objets qui nous sont précédemment
connus, cela n’est rien d’autre que de pouvoir décrire cet objet au moyen
d’un énoncé. C’est la forme énonciative qui rend compte des relations de
l’objet connu avec et les autres éléments du système de la connaissance.
Par conséquent,
connaître un objet c'est pouvoir rendre compte de certaines structures au moyen
d’énoncés déterminés. La connaissance est toujours connaissance de la
forme, de la structure des faits du monde, ce qui s’oppose à la simple présence
à moi de l’objet dans l’intuition. Prenons un exemple : connaître la
couleur de la table devant moi, c'est être capable de décrire cette couleur au
moyen d'un terme, disons « marron ». Ce terme de couleur occupe une
place spécifique, au niveau de l'énoncé lui-même, par rapport au terme
« table ». En vertu de cette place particulière, le terme « marron »
apparaît comme une propriété du terme « table », c'est-à-dire
qu'il est lié, dans des circonstances déterminées, par un certain type de
relation vérifiable au terme « table ». A un autre niveau, celui de
la logique et des règles d'usage du langage, le terme « marron »
occupe une place déterminée par rapport au système des termes de couleurs,
place en vertu de laquelle le marron est défini comme une couleur spécifique
par rapport au bleu, au rouge, etc.
L’importance du caractère
systèmatique de la connaissance s’oppose à l’idée sous-jacente à celle
de connaissance par contact direct d’un objet cognitif isolé. Les données
sensibles ne peuvent pas en tant que telles être exprimées dans la
connaissance, précisément parce que la donation du sensible suppose une
rupture avec le reste du monde, au sens où le donné sensible comme tel est
absolutisé dans l’instant, comme un tout qui se suffit à lui-même. Lorsque
l’on parle du donné, il n’y a donc pas lieu de distinguer entre un objet
qui se donne, un sujet à qui cet objet se donne, et une entité intermédiaire
qui serait le donné. Pour Schlick, parler du donné revient à parler du vécu,
et c’est se placer à un niveau antérieurs à des distinctions de ce type.
C’est là une conception de l‘intuition que Schlick rapproche lui-même
volontiers de l’expérience éminemment privée du mystique, dont on peut
contester qu’elle soit le paradigme de toute expérience intuitive. Quoi
qu’il en soit, il apparaît au terme de ce premier temps de notre examen que
Schlick défend une position que l’on peut qualifier de dualiste en opposant
la connaissance structurelle d’un côté au donné brut de l’autre, donné
qui n’est autre chose que la matière indicible du vécu.
Nous verrons cependant que l’opposition doit pouvoir être surmontée, et
cette position dualiste nuancée.
III – Contre l’opposition métaphysique du réalisme et de l’idéalisme,
Schlick se pose en défenseur d’un réalisme empirique
Revenons à présent
aux enjeux de la critique de l’idée selon laquelle les données des sens
peuvent constituer en elles-mêmes une connaissance. Pour Russell, toute
connaissance par description repose de façon fondamentale sur une connaissance
par contact direct, notamment au sens où toute proposition que nous pouvons
comprendre doit pouvoir être décomposée en ses constituants, dont nous avons
une connaissance directe. Cela implique, pour les propositions qui portent sur
des objets non-empiriques, d’accepter qu’il y a des objets universaux, tels
les nombres ou les formes logiques. La connaissance par acquaintance est
d’ailleurs un mode de connaissance qui s’applique aussi bien aux sense-data
qu’aux universaux (voir Problèmes de
Philosophie, p.125). Ainsi, accepter l’existence d’universaux ou
d’essences semble le corrélat nécessaire à l’idée selon laquelle toute
connaissance par description nécessite la connaissance par contact direct, ou
par une quelconque forme d’intuition, des constituants de la proposition.
Or, cette
position réaliste de type platonicien est une cible privilégiée de tout défenseur
de l’empirisme logique. Ainsi, si
Schlick ne critique pas cet aspect de la pensée de Russell, il s’attaque
cependant à la notion husserlienne de Wesensschau (intuition des essences),
qu’il interprète comme une forme de platonisme au sens où les essences
constitueraient un domaine entièrement séparé des particuliers empiriques.
Accepter qu’il existe une intuition distincte de l’intuition empirique
conduit finalement à l’adoption d’une position réaliste de type métaphysique,
selon laquelle il existerait une réalité transcendante, distincte de la réalité
empirique. En bon défenseur de l’empirisme logique, Schlick refuse toute
position qui accepte l’existence d’objets ayant une réalité distincte de
la réalité des objets dont on peut avoir une expérience empirique.
La distinction entre deux formes de connaissance entraîne finalement à
postuler une réalité autre que la réalité empirique. Soit on admet que ce
postulat peut être vérifié par une forme d’intuition particulière, à quoi
il faut répondre en défenseur du sens commun qu’il n’y a d’autre expérience
que sensible, soit on admet que ces objets transcendants sont inaccessibles à
toute expérience, et donc à toute connaissance possible, mais cette
affirmation n’en est pas moins dénuée de sens, en ce qu’elle ne décrit
aucun fait vérifiable.
Pour autant,
cela ne signifie pas que Schlick défende une position selon laquelle le réel
se réduit au donné. Au contraire, il critique dans « Positivisme et Réalisme »
une telle affirmation comme tout autant dénuée de sens que celle des partisans
d’une réalité transcendante. Il est clair que Schlick est conscient de la
possibilité d’une telle conclusion : « Si le refus de la métaphysique
par le positivisme a la même signification que le rejet de la réalité
transcendante, alors il semble que ce soit la conclusion la plus naturelle qui
soit que de dire que [le positivisme] n’attribue de réalité précisément
qu’à l’être non-transcendant. Le principe fondamental du positivisme
semble être par conséquent « seul le donné est réel » » (Positivismus
und Realismus, in Gesammelte Aufsätze, Vienne, 1938, p.87). Une telle conclusion
conduirait à affirmer notamment que tous les objets dont parle la science, en
tant que l’on ne peut en avoir une observation directe, ne peuvent être
considérés comme réels. Pourtant, à supposer qu’il soit à jamais
impossible de percevoir les électrons, le scientifique n’en déduit pas pour
autant que ceux-ci ne sont pas réels. Contre l’idée selon laquelle les
objets physiques ne sont que des constructions logiques à partir des données
sensibles qui constituent pour leur part le critère ultime de la réalité
(position défendue par Russell dans Notre
connaissance du monde extérieur), Schlick affirme que « nous devons
attribuer exactement la même sorte de réalité aux données de la conscience
et aux phénomènes physiques » (ibid. p.105).
Il est
fondamental de noter que le donné ne constitue nullement un critère de ce qui
est réel. Dire d’un objet qu’il est réel, ce n’est nullement affirmer
que cet objet est donné ; ce n’est pas non plus attribuer une propriété
à un objet, attribution dont la valeur de vérité pourrait être mise à l’épreuve.
L’énoncé qui dit d’un objet qu’il est réel n’est pas une affirmation
véritable, susceptible d’être testée par une expérience particulière —
comme c’est le cas lorsque j’affirme par exemple que tel objet est bleu. Un
objet est réel s’il a une place déterminée au sein du système des faits du
monde, c’est-à-dire si, dans telles et telles conditions, on peut imaginer en
avoir l’expérience. « Notre principe selon lequel la question qui
touche au sens d’une proposition est identique à la question de sa vérification
nous conduit à l’idée que l’affirmation de la réalité d’une chose est
un énoncé sur des connections régulières d’expériences vécues »
(Ibid. p.105). Dire que la table est réelle, ce n’est pas renvoyer à des
données sensibles particulières ; c’est affirmer que dans un contexte
et des circonstances déterminées, j’aurai telle expérience. Cela ne
signifie pas que la table n’existe et ne soit réelle qu’au moment même où
elle m’est donnée. Dire qu’elle est réelle, indépendamment du fait
qu’elle me soit donnée dans l’expérience, c’est dire qu’elle pourrait
l’être, si je me plaçais dans tel contexte déterminé.
Comme le montre
l’exemple suivant, et c’est en cela que se caractérise le « réalisme
empirique » que défend Schlick : dire d’un objet qu’il est réel,
c’est affirmer l’appartenance de l’objet à un système dont la
particularité est d’être lié à l’ensemble des données sensibles :
« On ne peut soutenir qu’il y a des Okapis en Afrique que si l’on
observe de tels animaux. Mais il n’est pas nécessaire que l’objet ou l’événement
« eux-mêmes » soient perçus. Nous pouvons par exemple penser que
l’existence d’une planète au-delà de Neptune puisse être déduite par
l’observation de déviations avec une certitude tout aussi grande que par la
perception directe d’un point de lumière dans le télescope. » (Ibid.,
p.102)
Les données
sensibles ne sont pas plus l’objet d’un genre de connaissance particulier
qu’elles ne fournissent un critère de réalité suffisant ou nécessaire.
Elles constituent la sphère du vécu, et en tant que telles elles ne peuvent pénétrer
la sphère de la connaissance. Cette distinction entre les deux sphères du vécu
et de la connaissance est par conséquent liée pour Schlick au rejet de la
querelle entre réalisme et idéalisme métaphysique, et va de pair avec la défense
d’un réalisme du sens commun. Cette position réaliste permet d’affirmer
qu’il existe bien des objets dont on peut dire qu’ils sont réels sans en
avoir une expérience directe, et ce parce que ces objets ont une place définie
dans le système de notre connaissance, lui-même lié aux données de l’expérience.
Il faut alors examiner cette liaison qui semble désormais problématique entre
ces deux domaines précédemment distingués avec soin. Comment un lien entre la
connaissance et les données de l’expérience est-il établi ?
Qu’est-ce qui autorise Schlick à prétendre que le système de la
connaissance est bien lié à l’expérience, si les données des sens ne
constituent pas comme telles une connaissance ? Et pourquoi est-il nécessaire
de penser un tel lien entre les deux ?
III- Le donné comme point d’ancrage du langage dans le monde ?
Dans « Forme
et Contenu », Schlick souligne la nécessité que le système formel de la
connaissance soit interprété pour être à proprement parler cognitif :
« Le cadre vide d’un système hypothético-déductif doit bien être
rempli avec du contenu pour devenir une science qui contienne une connaissance réelle,
et cela est accompli par l’observation (l’expérience). » (Forme et
contenu, 2éme partie). Schlick défend par là une position fondationaliste, en
ce qu’il prétend que le système de la connaissance doit avoir des points
d’ancrage dans l’expérience. Ainsi, la définition d’un terme ne peut être
donnée exclusivement en faisant appel à d’autres termes du système de la
connaissance : il est nécessaire que la chaîne de définitions ait une
fin, et seul le passage au niveau du donné et de l’observation permet que
soit satisfaite et que cesse l’interrogation sur le sens d’un terme. Si vous
vous demandez ce que signifie telle note de musique, enfoncez telle touche du
piano et votre question trouvera une réponse définitive.
Ainsi, la référence
au donné de l’expérience se fait en premier lieu par l’intermédiaire de définitions
ostensives. De telles définitions mettent en correspondance un certain énoncé
avec un certain complexe de données sensibles. On peut noter qu’une telle
mise en correspondance se fait pour ainsi dire de l’extérieur : on
choisit arbitrairement de faire correspondre un certain énoncé à l’expérience
d’un certain fait, sans que l’un ne possède avec l’autre des propriétés
communes. Schlick affirme que c’est la démarche caractéristique du
scientifique : c’est par l’établissement d’une relation univoque
entre l’observation ou la mesure d’un fait et un certain énoncé que les
termes contenus dans cet énoncé sont définis : « on stipule —
finalement par un accord arbitraire — que la proposition « dans telle et
telle circonstances tel et tel fait est observé », doit être équivalent
à la proposition « la quantité tant et tant a telle et telle valeur ».
C’est ainsi que le signe désignant la quantité est relié à la réalité…l’observation
implique le contenu, et c’est justement pour cela qu’elle peut lier nos
symboles au monde réel — ou je devrais dire plutôt : les deux
expressions « impliquant le contenu » et « reliant à la réalité »
sont équivalentes quant à leur usage » (Forme et contenu, 2ème
partie).
Recourir au
contenu est nécessaire non seulement lorsqu’il s’agit de définir de façon
fondamentale les termes du langage, mais aussi pour ce qui est de la compréhension
par chacun d’un énoncé particulier : chaque individu doit remplir (fill
in) la forme d’un énoncé en faisant appel au contenu de son expérience
(voir op. cit., in Philosophical Papers
II, p.333). Il y aurait donc en deçà de la détermination formelle du sens de
l’énoncé au niveau intersubjectif du langage la nécessité pour chaque
individu de s’approprier de façon subjective le sens de cet énoncé en
faisant appel au contenu de son expérience. « La science est une
structure logique commune à tous ceux qui sont capables de l’étudier. Chaque
individu doit l’interpréter pour lui-même ; tous s’accordent sur la
totalité de ce qui peut être exprimé et testé, mais nous ne pouvons même
pas demander si ils sont aussi d’accord sur leur interprétation ; les
contenus sont essentiellement privés et ne peuvent être comparés »
(ibid., p.334). On voit ce qu’il y a de problématique et de paradoxal dans
cette idée, qui implique un saut qualitatif du niveau intersubjectif et formel
du langage au niveau subjectif, contentuel, de l’expérience. Waismann
rapporte dans sa préface au deuxième volume des Philosophical
Papers que Schlick lui-même était insatisfait par sa position telle
qu’elle était exprimée dans « Forme et contenu ». Toujours selon
Waismann, il faudrait recourir à l’article de 1934 intitulé « Über
das Fundament der Erkenntnis » pour trouver une solution au dualisme entre
forme et contenu tel que Schlick l’exprime en 1932.
Dans
l’article de 1934, Schlick fait appel à un type d’énoncé spécifique :
les constatations. Ces énoncés ont pour charge d’établir le lien entre les
deux niveaux de la connaissance et de l’expérience. Comment cela est-il
possible ? Ces énoncés, du type « ici, maintenant, bleu »,
sont censés rapporter directement les données de mon expérience sensible. Ils
sont par définition privés ; et leur sens, comme leur validité, est
cantonné à l’instant même où je fais l’expérience ainsi rapportée. Les
constatations, sans appartenir véritablement ni au langage, ni à l’expérience,
conjuguent cependant les propriétés des deux : 1. elles ont une certaine
structure, qui permet de les comparer aux énoncés cognitifs véritables devant
être compris ou vérifiés, 2. elles ont une validité absolue, certes
restreinte à la durée de l’expérience qu’elles rapportent, mais néanmoins
suffisante pour penser qu’elles fournissent un point d’ancrage du système
de la connaissance dans l’expérience. C’est en finalement leur statut
hybride qui rendrait possible un lien entre le langage intersubjectif de la
connaissance et l’expérience sensible subjective. L’idée de constatation
permettrait de rendre compte du rôle fondamental pour la connaissance de ce qui
nous est donné dans l’expérience perceptive, tout en rejetant l’idée que
le contenu de l’expérience entre lui-même dans la connaissance.
Réconcilier les deux membres duaux que sont langage et expérience nécessite
donc de dissoudre ce dualisme à un niveau intermédiaire, dont il apparaît
toutefois que l’on peut en contester la légitimité.
Recourir sur ce
point à la critique de Neurath paraît particulièrement approprié. Dans
« Physicalisme radical et monde réel », article paru en 1934 dans Erkenntnis
(de même que « Sur le fondement de la connaissance »), Neurath
oppose à l’idée schlickéenne de constatation une critique dévastatrice :
il refuse l’idée selon laquelle il existerait des énoncés qui, parce
qu’ils rapporteraient les données d’une expérience sensible privée,
auraient un statut particulier par rapport aux autres énoncés de la
connaissance. Neurath rejette avec vigueur l’idée que le sens d’un énoncé
ou sa vérité puisse dépendre de l’expérience privée d’un sujet, par
l’intermédiaire d’énoncés qui, tels les constatations, sont censés
rapporter ce qui nous est livré dans une telle expérience. Une telle
surestimation du rôle de l’expérience privée pour la connaissance n’est
selon Neurath que le produit contingent (et devant être dépassé) d’une évolution
historique déterminée. « Qu’un homme tienne en général avec plus
d’obstination à ses propres énoncés protocolaires qu’à ceux d’un autre
est un fait historique — par principe sans signification pour notre examen »
(Neurath 1934, p.212). Autrement dit, ce n’est pas parce qu’un énoncé
rapporte l’expérience d’un individu qu’il se distingue de façon
essentielle, ni quant à son sens, ni quant à sa valeur de vérité, d’un énoncé
qui rapporte l’expérience d’un autre individu. La dénonciation d’un
langage privé, qui sera reprise sur un autre mode par Wittgenstein, apparaît
être un point fondamental de la critique neurathienne. Il n’y a pas de
langage privé des données des sens, langage qui n’aurait de valeur que pour
l’individu qui a cette expérience et qui, de plus, constituerait le
soubassement du langage de la connaissance. En effet, même un énoncé du genre
« ici, maintenant, bleu » est constitué par les termes du langage
intersubjectif, qui ont un sens pour qui les entend ou les lit dans un contexte
déterminé.
Une conséquence
du refus par Neurath du langage privé des constatations est que les énoncés
protocolaires, ou énoncés d’observation, n’ont pas de statut particulier
par rapport aux autres énoncés : ils sont tout autant révisables que
l’ensemble des autres énoncés de la connaissance : comme ceux-là, ils
n’ont pas d’autre fondement que d’avoir été choisis par une communauté
de scientifiques. Tout énoncé, même ceux dont la caractéristique est
qu’ils contiennent un terme appartenant au vocabulaire de la perception,
appartient au domaine intersubjectif du langage. Par conséquent, comprendre le
sens d’un énoncé, pas plus que déterminer sa vérité, ne nécessite de
recourir à un pur donné ineffable. « Au sein du physicalisme radical,
les énoncés qui traitent de choses et de processus « indicibles »,
« ineffables », [i.e. les constations qui rapportent les données
sensibles d’un sujet] se révèlent être des pseudo-énoncés typiques »
(Neurath, 1934, p.349).
Neurath tente
alors d’éliminer toute référence à des données sensibles hors du cadre de
la connaissance. Ainsi en témoigne l’exemple d’énoncé protocolaire-type
qu’il donne en 1934 : « Protocole de Karl dans l’espace de temps
à 9 heures 14 minutes en un lieu déterminé : La formulation de Karl dans
l’espace de temps à 9 heures 13 minutes était : dans la chambre il y
avait dans l’espace de temps à 9 heures 12 minutes 59 secondes une table perçue
par Karl » (Neurath 1934, p.348). Dans ce modèle d’énoncé
protocolaire, tout est fait pour évincer le caractère privé et indicible de
l’expérience : aucun terme indexical n’y figure : « je »,
« ici » et « maintenant » sont proscrits ; à leur
place, on trouve des indications spatio-temporelles, et un nom propre permettant
d’identifier une personne. La position de Neurath a de plus ceci de radical
que ce n’est pas de la perception dont il est question, mais de l’objet
perçu. Il semble que l’on puisse inférer de cela que non seulement il n’y
a pas de donné sensible privé à l’origine du langage de la connaissance,
mais même plus, il n’y a pas de donné sensible intermédiaire entre la
perception d’un objet et sa description. Aucun recours à la sensation ou au
donné sensible n’est requis pour légitimer la connaissance d’un objet.
Une position
qui tente d’éliminer complètement tout renvoi à un niveau intermédiaire
entre perception et description qui serait celui d’un pur donné sensible
semble ainsi mieux apte à rendre compte des pratiques scientifiques effectives.
Neurath souligne le fait que le sens des énoncés scientifiques, même
lorsqu’il s’agit d’énoncés observationnels, n’est pas déterminé par
l’observation, mais par l’accord d’une communauté scientifique. Cela
signifie que lorsque l’on parle d’observation en science, on ne fait pas référence
à des données sensibles privées, mais à des faits
dont chacun peut, dans certaines conditions faire l’expérience, et qu’il décrit
en faisant utilisant des termes intersubjectifs, compréhensibles et vérifiables
par tous. La vérité des énoncés de la connaissance ne repose donc pas sur un
donné privé inaccessible à la sphère de la connaissance, mais elle découle
de pratiques scientifiques, qui s’insèrent dans un certain contexte
spatio-temporel.
On pourrait
soutenir que Schlick souligne, à travers la notion de constatation, la
dimension existentielle de l’expérience, le versant psychologique de
l’acceptation par chacun de certaines connaissances. Mais il paraît
contestable d’accorder un rôle à cette dimension de l’expérience dans
l’élaboration et la validation de la connaissance. Schlick lui-même en est
d’ailleurs conscient lorsqu’il souligne l’impossibilité de vérifier
complètement un énoncé scientifique, ainsi que le caractère finalement
hypothétique de tout énoncé scientifique. Finalement, Schlick est
conduit à donner aux données des sens, conçues dans leur dimension privée et
ineffable, un poids de justification qu’elles ne peuvent supporter, en raison
même du caractère privé qui leur est conféré. Faire appel à l’expérience
lors de l’élaboration et de la vérification de la connaissance est nécessaire,
comme en témoigne l’importance de l’expérimentation et de l’observation,
mais les données dont il est alors question n’ont pas le caractère que leur
prête Schlick : avoir recours à certaines données sensibles n’est
justifié que dans la mesure où un accord intersubjectif peut être obtenu
quant aux énoncés qui décrivent de telles données. On est alors sur le
registre de la perception d’objets, et non sur celui de la sensation, et de
ces objets il est possible de donner une description dans le langage de la
connaissance, sans qu’il soit besoin de recourir à la sensation pour fonder
ou justifier ces énoncés observationnels.
